Pesë mënyra për të parë marrëdhënien midis artit dhe politikës - në një kohë të Trump

Ka pasur një varg aktiviteti mes botuesve, kuratorëve, artistëve dhe të tjerëve në javët që nga zgjedhja e Donald Trump. Kjo ishte e paraparë nga një kthim (ri) drejt politikës dhe aktivizmit në botën e artit në muajt para zgjedhjeve në SHBA. Ka pasur një përqendrim veçanërisht të theksuar në çështjen e marrëdhënies midis artit dhe politikës brenda këtyre diskutimeve. Cilat janë temat kryesore të këtyre diskutimeve muajt e fundit? Cili vlerësim fillestar i këtyre hulumtimeve tematike është i mundur? Dhe çfarë do të thotë kjo për të ardhmen e artit dhe politikës?

Kjo ese e shkurtër i konsideron këto pyetje. Ai synon, në përgjithësi, të përshkruajë përmbajtjen e bisedave të fundit rreth artit dhe politikës, duke u bazuar në botime të artit (në internet dhe në shtyp), dhe ngjarje dhe shfaqje në Berlin dhe New York, nga viti 2016. (Përdorimi i Berlinit dhe Nju Jorkut si bazat për ekstrapolimin për 'botën e artit' janë jashtëzakonisht anglo-amerikane, natyrisht - dhe pothuajse një karikaturë e shkrimit më modern të artit. Mbetet e vërtetë që Berlini dhe Nju Jorku janë qendra të veprimtarisë artistike, megjithatë, dhe unë i referohem ngjarjeve të artit në këto qendra sepse kam udhëtuar në këto qytete, në shtator dhe dhjetor 2016, përkatësisht.) Ajo që vijon, pra, kryesisht është një punë e sintezës dhe grumbullimit të ideve ekzistuese (për çfarë është folur?), në krahasim me një pjesë të pavarur , teorizimi normativ i terrenit (për çfarë duhet të flitet?). Unë e marr artin shumë gjerësisht për të qenë forma të të shprehurit, lojërave dhe spekulimeve që marrin shfaqje publike. Unë e kuptoj politikën, ndërkohë, si veprimtari që lidhen me mënyrën se si duhet të ushtrohet dhe disiplinohet pushteti; në veçanti, politika ilustrohet nga veprimtaria politike parlamentare, fushatat dhe aktivizmi, dhe prodhimi i ideve, teorive dhe propozimeve që mund të sigurojnë bazën e praktikës parlamentare ose aktiviste.

Eseja nxjerr nga këto pesë teza mbi marrëdhëniet midis artit dhe politikës. Këto janë kuptimet e artit dhe politikës që janë shfaqur në muajt e fundit (megjithëse unë pranoj që gjykimet e vlerës janë të pashmangshme, dhe që në mënyrë të pashmangshme pikat dhe paragjykimet e mia do të ndikojnë në zgjedhjen time të kuptimeve dominuese). Disa nga tezat janë mbivendosur dhe ndërthurur; disa tërheqin në drejtime të ndryshme. Pesë tezat janë: (i) arti si përfaqësim i padrejtësisë politike, (ii) arti si ndërtues i bashkësisë politike, (iii) arti si farë e alternativave politike, (iv) arti si shpëtim ose strehë nga politika, dhe (v) arti si bashkëpunëtor në shtypjen politike.

Unë e shkruaj këtë ese jo si një artist apo teoricien të artit, por si një shkrimtar me disa prejardhje në politikë dhe teori politike. Ky këndvështrim më jep një perspektivë tjetër (dhe shpresojmë, pra, interesante) për të shkruar më shumë për artin dhe politikën, megjithëse sjell edhe të meta të dukshme. Shpresa ime është që kjo ese hedh dritë mbi mënyrën sesi mund të lidhen arti dhe politika, dhe gjithashtu zbulon disa nga mangësitë në bisedat bashkëkohore për të njëjtën temë.

1. Arti si përfaqësim i padrejtësisë politike

Arti mund të paraqesë tipare të jetës bashkëkohore në formë të ashpër, duke theksuar padrejtësi ose duke sugjeruar tendenca ose zhvillime që garantojnë rezistencë. Nuk duhet të merret me një nocion sipërfaqësor të së vërtetës për të kuptuar depërtimin e pretendimit të poetit Dada Hugo Ball se: "Për ne, arti nuk është një qëllim në vetvete ... por është një mundësi për perceptimin dhe kritikën e vërtetë të kohërave që ne jetoj ne."

Ky dimension i fuqisë së artit është demonstruar nga arti i ri që përshkruan racizmin institucional dhe epërsinë e bardhë të Evropës bashkëkohore dhe Amerikës, dhe përgjigjet aktiviste ndaj racizmit institucional dhe epërsisë së bardhë. 'Varreza e uniformave dhe e gjallërave' të Luke Willis Thompson në Galerie Nagler Draxler në Berlin paraqet, me dinakëri të fuqishme, ndikimin e vrasjes së policisë në familje. Shfaqja e Thompson përbëhet nga dy klipe të filmave të shkurtër të familjarëve të britanikëve të zi të vrarë nga policia. Ne shohim fytyrat e nipit të Dorothy 'Cherry' Grace, Brandon dhe djalit të Joy Gardner, Graeme. Pamjet e zeza dhe të bardha 16 mm detyrojnë një llogari me rezistencën e qëndrueshme të shkruar në fytyrat e Brandon dhe Graeme. Ai gjithashtu detyron me vëmendje të detajuar që supozojnë rëndësi të jashtme duke pasur parasysh njohuritë tona në prejardhje: në pulsin e fortë të një qafë, për shembull, ne shohim një jetesë të ashpër, të paqëndrueshme përballë dhunës së policisë. 'Nomenclature' e Kameelah Janan Rasheed, e përfaqësuar në Panairin e Bashkimit Forward në New York në Dhjetor 2016, përfshin njëzet e një imazhe të etiketave të bashkangjitura tradicionalisht afrikano-amerikanëve: përfshirë 'American Negro', 'Afrika e Lirë', 'Person i Ngjyrës' , dhe 'Zi Amerikan'. Imazhet, të kornizuara në të bardha dhe duke përdorur shkronja të bardha bllok në një sfond të zi, nxjerrin në pah vetë-identifikimin në ndryshim dhe kontestim të afro-amerikanëve ose amerikanëve të zezë - dhe ekziston një forcë e drejtpërdrejtë në këto imazhe, e cila lë të kuptohet se në mënyrën se si nomenklaturë e tillë ka qenë një mjet fuqizues në luftën kundër epërsisë së bardhë.

Të dy pjesët e Thompson dhe Rasheed nuk zbulojnë vetëm 'faktet' e para-ekzistuese për botën. Ato ofrojnë këndvështrime të reja për aktorët në betejat politike - një mënyrë e veçantë për të parë, për të thyer frazën e Bergerit. Këto instalime janë një kujtesë se komenti i Luigi Ghirri për natyrën e fotografisë - se ai është më pak një medium për "ofrimin e përgjigjeve" dhe është "më tepër një gjuhë për të bërë pyetje rreth botës" - vlen për artin në tërësi. Ata sugjerojnë që një funksion i artit, në epokën e Trump, mund të jetë që të na lejojë ta shohim shoqërinë tonë më plotësisht, ndoshta në një mënyrë që nxit rezistencën politike.

2. Arti si ndërtues i bashkësisë politike

Arti mund të bashkojë njerëzit, rreth hapjeve të galerisë, ngjarjeve dhe diskutimeve - dhe një temë e mëtejshme që shfaqet në muajt e fundit është ideja që komunitetet e krijuara nga arti mund të kenë potencial politik, dhe që në përputhje me rrethanat artistët dhe kuratorët duhet të punojnë për të krijuar dhe forcuar komunitetet artistike .

Botimet e artit dhe galeritë kanë hapur dyert e tyre për audiencën pas zgjedhjeve të Trump, në të njëjtën mënyrë që shtëpitë botuese (siç janë Librat Verso) kanë treguar një energji të rinovuar dhe urgjencë në organizimin e ngjarjeve. Shembuj të shumtë mund të vihen në qendër të vëmendjes, por ngjarjet e-fluksi elektronik në New York - përfshirë nisjen e dyfishtë të librave për makineritë dhe intersubjektivitetin në dhjetor - kanë përfshirë diskutime veçanërisht të qarta për vlerën e komunitetit artistik për projektet politike. Departamentet e artit në universitete gjithashtu kanë mobilizuar, dhe kanë qenë ndoshta më të gatshëm të flasin në mënyrë të qartë ideologjike: një rast interesant për të qenë simpoziumi njëditor i Universitetit të Nju Jorkut në "Ndjenja e Urgjencës: Politika, Estetika dhe Trumpizmi", i organizuar nga Andrew Weiner, i cili mblodhi së bashku aktivistë, teoricienë arti, artistë dhe të tjerë.

Disa shënime paralajmëruese janë të nevojshme në lidhje me këtë impuls drejt ndërtimit të komunitetit. Ekziston rreziku që nxitimi për ndërtimin e kolektivëve të ndodhë pa zhvillimin e ndonjë kornize për të kuptuar ngjarje ose veprim, dhe pa pasqyrim të mjaftueshëm kritik se kush është përfshirë në 'komunitet' dhe kush është i përjashtuar. Në një ese të shkëlqyeshme të botuar në thetowner.com pas zgjedhjeve të Trump, Elvia Wilk u bën thirrje atyre që punojnë në artin bashkëkohor - shumë prej të cilëve janë pjesë e "klasës famëkeqe të kulturës ndërkombëtare" - t'i bëjnë këto pyetje kritike. "Ne kemi nevojë për të ndërtuar dhe mirëmbajtur rrjete mbështetëse," shkruan Wilk. Sidoqoftë, ajo vazhdon, "nëse kemi takime për atë që mund të bëjmë, para së gjithash duhet t'i përdorim ato për të diskutuar se kush jemi. Cilat zëra mungojnë në hapësirat tona? " Ajo komenton më vonë në ese mbi rrënjosjen ekskluzive të pjesës më të madhe të komunitetit artistik: "Ne ekzistojmë në xhepa të zonave kryesisht urbane, dhe ato xhepa lidhen drejtpërdrejt me xhepa të tjerë përmes udhëtimit dhe wifi, me një grup shpesh të njëtrajtshëm parimesh kulturore dhe hierarkie duke u shtrirë përtej tyre ”. Kthehem te disa nga këto kontradikta të komunitetit të artit më poshtë, kur diskutojm për bashkëveprimin e artit në shtypje.

Nëse këto biseda kritike inicohen në të njëjtën kohë kur bëhen përpjekje për konsolidimin e komunitetit, do të duket se mbledhjet e llojit të përshkruar mund të jenë ndërhyrje të rëndësishme politike, në botën tonë të kapitalizmit të përparuar, qëllimi i të cilit mbetet - sipas fjalëve të Guy Debord - "për ristrukturimi i shoqërisë pa komunitet ”. Të paktën, nëse ngjarjet dhe diskutimet mund të organizohen në një frymë ngrohtësie dhe solidariteti, mund të shohim nxitje të bashkësisë që po vinte për të cilën Giorgio Agamben dikur aludoi.

3. Arti si fara e alternativave politike

Përveç dokumentimit të padrejtësive dhe ndërtimit të komunitetit, arti mund të bëjë lëvizje drejt ideve, zgjidhjeve dhe përparësive të reja politike. Kjo perspektivë, që arti mund të mbjellë alternativa politike, është shprehur gjithashtu në avantazhin e zgjedhjeve të Trump, dhe në periudhën që nga 8 Nëntori.

Këto alternativa politike, të skicuara në skicë përmes artit, mund të jenë pak a shumë të formuara plotësisht. Mira Dayal ofron një version të kësaj teze në një kontribut të shkurtër në 'Fletët e ajrit', një publikim Na vjen keq, i publikuar në dhjetor 2016 "si një përgjigje e drejtpërdrejtë ndaj shqetësimit dhe kapjes së muajit të kaluar". Dayal shkruan: "Pas zgjedhjeve, unë hyra në studion time me qëllimin për të bërë punë që mund të përcjellin neveri dhe nauze." Puna e saj, duke përdorur fruta dhe vazelinë të kalbur, dhe efektet e saj, duket se kërkon një përqendrim më të madh politik në ndikim, emocion dhe viscerale si një sfidë për liberalizmin e thatë, sociopatik që ka mbizotëruar prej kohësh në mendimin e majtë politik. Ai nocion, aluduar nga Dayal, se mendimi politik duhet të bazohet në mënyrë më katrore në ndjenjën është zgjedhur nga aktivistë dhe teoricienë, pas zgjedhjeve të Trump, të cilët kanë bërë thirrje për një politikë që përqafon zemërimin, empatinë dhe dashurinë.

Një kujtesë më didaktike e fuqisë së artit për të kontribuar në vizione të freskëta politike, gjendet në 'Manifestin ’e Julian Rosefeldt, e shfaqur në New York, Berlin, dhe gjetkë gjatë rrjedhës së vitit 2016. Në shfaqje shfaqet Cate Blanchett në veshje dhe identitete të ndryshme, përfshirë në një funeral dhe si mësues shkolle, duke recituar manifestet e artistëve në 13 ekrane të ndryshme. Rrotullimi i tingullit, ngjyrës dhe fjalëve që njeriu i përjeton kur shikon 'Manifestin' është një tregues i energjisë intelektuale që arti mund të prodhojë. Dhe fjalët e artikuluara nga Blanchett - nga Futuristët, Dadaistët dhe të tjerët - shfaqin ambicien shtrënguese të artistëve në të kaluarën, duke lënë të hapur pyetjen nëse artistët duhet të rimarrin ambicie të tilla në të tashmen tonë polemike politike.

'Kryeqyteti i Hamburger Bahnhof': Borxhi, Territori, Utopia ', treguar nga korriku-nëntor 2016, paraqet një tjetër përsëritje të mënyrës në të cilën arti mund të mbjellë alternativa politike. Koleksioni i gjerë i videove, skulpturave, pikturave dhe formave të tjera tërheq vëmendjen e qendrës së borxhit në kohën tonë. Një varg teoricienësh - nga antropologu dhe aktivisti David Graeber, e deri tek ekonomisti Adair Turner - kanë filluar të ruajnë borxhin privat vitet e fundit, me dëshmi që shfaqen për lidhjet midis niveleve të larta të borxhit privat dhe krizave financiare, dhe Mauricio Lazzarato në libër i qeverisur nga Borxhi duke hedhur themelet intelektuale për të parë 'borxhlinjtë' si proletariatin e ri. Shfaqja Hamburger Bahnhof drejton vëmendje më të madhe ndaj këtij problemi të borxhit. Ai gjithashtu nënvizon se procesi i krijimit të artit dhe shprehja krijuese e aktit - për subjekte si borxhi - mund të jenë vetë akte politike. Sipas fjalëve të Joseph Beuys, të kapur në shfaqje, "koncepti i krijimtarisë është një koncept që i përket lirisë dhe njëkohësisht i referohet aftësisë njerëzore."

Ekziston një ngjashmëri midis vendit të artistëve në këtë ndërmarrje dhe rolit të poetëve në dhënien e zërit për zhvillimet politike emergjente. Poeti Don Share tha pas zgjedhjeve në SHBA në një intervistë në The Atlantic se "një nga gjërat që poezia është me të vërtetë e mirë është duke parashikuar gjëra që duhen diskutuar". Share vuri në dukje: "Poetët janë si kanarinat në një minierë qymyri. Ata kanë një sens për gjërat që janë në ajër. " E njëjta gjë mund të thuhej për artistët - se ata janë kanarie në minierën tonë kolektive - me veprat e vitit 2016 nga Dayal dhe Rosefeldt, dhe emisioni Hamburger Bahnhof, duke demonstruar sesi artistët mund të luajnë këtë rol të llojit pararojë në mbjelljen e alternativave politike, qoftë kjo përmes miratimit të një qasje të re ndaj politikës (të bazuar në ndikim), përcaktimit të manifesteve ose vëmendjes së një çështje të veçantë të politikës (siç është borxhi).

4. Arti si shpëtim ose strehë e sigurt

Në bisedat që pata me shkrimtarë, kuratorë dhe artistë për këtë temë ndërsa viti 2016 u afrua, një pyetje u ngrit përsëri dhe përsëri: si mund të diskutojmë katrorë për përgjegjësitë politike të një artisti me pikëpamjen se arti duhet të përfshijë një arratisje nga politika ? Mendimi mund të shprehet në dy mënyra të ndryshme: procesi i krijimit të artit mund të shihet si një hapësirë ​​që duhet të jetë larg politikës, ose vetë vepra arti mund të konsiderohet se flet një gjuhë tjetër, ose adreson tema të ndryshme; në të dyja rastet afrimi i artit me politikën mund të duket se kërcënon diçka thelbësore në lidhje me praktikën e artit.

Kjo tezë nuk është e njëjtë me pretendimin thjeshtist (shprehur në fillimin e-fluksit të 'Vetëm Përdorimi i Makinerisë' në New York në Dhjetor 2016) që çdo referencë për të qenurit e artit është një rrëshqitje drejt Stalinizmit. Por kjo përfshin një insistim që arti, në një kuptim domethënës, duhet të mbahet i veçantë nga (të paktën disa forma të) politikës. Kjo ndarje e artit dhe politikës mund të jetë një mjet për fundin e artit duke parë alternativa politike ose për të përfaqësuar padrejtësi, ose mund të jetë një qëllim politik i rëndësishëm në vetvete - një mënyrë për t'u larguar nga, dhe për të qëndruar në këmbë, ngatërresa e çrregullt e politikës ; për të krijuar një hapësirë ​​për liri të llojit të diskutuar nga Hannah Arendt dhe Ariella Azoulay.

Një variant i kësaj teze është përshkruar nga Maggie Nelson në librin e saj të vitit 2011, Arti i Mizorisë. Nelson mbështetet në parimin e emancipimit të Zhak Ranciere: që "arti emancipohet dhe emancipon ... kur [ai] ndalon së kërkuari të na emancipojë." Sipas kësaj pikëpamje, arti nuk duhet të përcaktojë në mënyrë të qartë që të përfaqësojë padrejtësinë, të ndërtojë bashkësi, ose të vendosë alternativa politike (megjithëse kjo nuk i pengon vëzhguesit të tregojnë se arti mund të ketë këto pasoja). Nelson zhvillon pikën në lidhje me artin që përshkruan mizorinë. Për të, "kur gjërat po shkojnë mirë me krijimin e artit dhe shikimin e artit, arti nuk thotë vërtet ose mëson asgjë." Ajo i reziston idesë që arti mund të tregojë 'të vërtetën' e kohërave tona: "Artisti duke qëndruar trimërisht përballë (së vërtetës së papërshtatshme, brutale, të fituar, të vështirë, të rrezikshme, fyese) ... - çfarë mund të jetë më heroike?" Pyet Nelson. Por ne duhet të jemi më të kënaqur me idenë se arti nuk mund të na thotë "si janë gjërat", por përkundrazi mund të na japë vetëm "lajmet e parregullt, kalimtar dhe nganjëherë të padëshiruar se si është të qenit një qenie tjetër njerëzore". Pikat e Ranciere dhe Nelson na largojnë pak nga arti si një arratisje, ose një strehë e sigurt; por ato janë të lidhura. Ata sugjerojnë që ajo që arti mund të bëjë është të prodhojë njohuri të veçantë për përvojën njerëzore, dhe se duhet të pranojmë se arti është në të mirë të tij kur kërkon këto njohuri, dhe është i kujdesshëm në bërjen e teorisë madhështore të përgjithshme që është zakon në shkrimin dhe veprimin politik.

Shtë e rëndësishme që kjo tezë për aftësinë e artit për të qenë një strehë e sigurt nga politika nuk e bën supozimin naiv se arti mund të jetë apolitik. Politika depërton në poret tona, dhe ngopë shoqërinë, kudo ku jemi pozicionuar (dhe madje edhe kur synojmë të qëndrojmë larg shoqërisë): përmes edukimit tonë, përmes spektakleve të reklamave dhe mediave që janë të vështira për tu shpëtuar, përmes regjistrave dhe përmbajtjes së bashkëveprimet tona të përditshme me të tjerët, online dhe offline. Edhe arti që prodhohet në një hapësirë ​​të kthyer nga politika nuk mund të ndikohet nga një lloj lloji politikash. Sidoqoftë, për sa kohë që këtij impulsi depolitizues i reziston, mbetet e mundur që arti të aspirojë të dallohet nga zhvillimet e ndryshme politike. Kjo sjellje është e rëndësishme kur diskutohet se nevoja për një mendim të pavarur kritik nuk ka qenë kurrë më e madhe. (Vlen të përmendet duke kaluar, megjithatë, që disa kanë argumentuar se është pavarësia nga arti që është e domosdoshme, gjithashtu: ky është pozicioni i McKenzie Wark, i cili pohoi në ligjëratën e tij për vitin 2008, '50 Vite Rikuperimi i Situacionist Ndërkombëtar ', ky mendim kritik duhet të "marrë distancën e tij" nga tre "botët e gazetarisë, artit dhe akademisë", madje në të njëjtën kohë që ato botë sigurojnë kushtet për të menduar kritik.)

5. Arti si bashkëpunëtor në padrejtësinë politike

Mënyra përfundimtare që arti dhe politika u lidhën dhe u konceptuan zakonisht në muajt e fundit është përmes një kornize bashkësie: me pretendimin se arti duhet ta shohë veten si të paktën pjesërisht përgjegjës për disa nga padrejtësitë politike të kohës sonë. Dy qasje të ndryshme për bashkëpunim janë ofruar nga Adam Curtis dhe projekti #decolonizetisplace me qendër në New York.

Në filmin e tij, Hyper-Normalizimi, Adam Curtis argumenton se tërheqja e artistëve nga projektet kolektive në vitet 1970 dhe kthimi drejt individualizmit, është pjesërisht për të fajësuar për ngritjen e neoliberalizmit agresiv. Patti Smith vjen për kritika të veçanta, megjithëse ajo vlerësohet si një mishërim i një tendence më të gjerë në mesin e artistëve. Në një intervistë për ArtSpace, duke sqaruar çështjen, Curtis thotë se në vitet 1970 "gjithnjë e më shumë njerëz shikonin artin si një mënyrë për të shprehur radikalizmin e tyre në mënyrë individuale", dhe "ideja e vetë-shprehjes mund të mos ketë kishin potencialin radikal që menduan ". Curtis pretendon se vetë-shprehja përputhet mirë me një neoliberalizëm të udhëhequr nga vetë-interesi, dhe ai parandaloi shfaqjen e "ideve vërtet radikale dhe të ndryshme që janë ulur në kufijtë". Curtis u bën thirrje artistëve që të "shkojnë natën së bashku në pyll", "të heqin dorë nga diçka që është më e madhe se vetja", dhe të bëjnë më shumë për të sulmuar botën e pushtetit. Disa nga kjo janë të mbingarkuara dhe të gabuara. Mohimi i Curtis se ai vetë është artist është i dyshimtë dhe vetë-shërbim, dhe ai duket se shkatërron bashkë-opsionin e vetë-shprehjes nga neoliberalizmi dhe ndjekja e vetë-shprehjes disidente. Ndërsa thirrja e tij për një politikë të majtë më e përqendruar në pushtet dhe projekte kolektive është padyshim e domosdoshme, vizioni i tij për të ardhmen e politikës progresive gjithashtu duket se lë pak hapësirë ​​për individët kritikë (dhe është pak miop kur bëhet fjalë për racën, gjininë, dhe forma të tjera të shtypjes). Pavarësisht këtyre mangësive në analizën e tij, Curtis shtron pyetje interesante se si artistët mund të kenë kontribuar me vetëdije dhe jo të vetëdijshme në padrejtësitë e kapitalizmit bashkëkohor.

#decolonizethisplace vepron nga pikat fillestare shumë të ndryshme, por arrin në një përfundim të ngjashëm në lidhje me ndërlikimin e artit bashkëkohor, siç shpjegoi Amin Hussain në simpoziumin e Universitetit të Nju Jorkut me temë "Ndjenja e urgjencës: Politika, Estetika dhe Trumpizmi". Projekti - një hapësirë ​​arti dhe rrjet aktivistësh, artistësh dhe të tjerë të nxitur nga kolektivi i MTL + - ka ndërmarrë një seri veprimesh të drejtpërdrejta për të adresuar mashtrimin e botës së artit në racizmin dhe shfrytëzimin institucional, dhe për të bërë rastin pozitiv për indigjenët luftë, çlirim i zi, një Palestinë e lirë, de-gentrifikim dhe një lëvizje globale e punonjësve të pagave. Husain përshkroi një veprim të spikatur të organizuar nga grupi në maj 2016, kur aktivistët pushtuan Muzeun e Bruklinit për të tërhequr vëmendjen në lidhjet e Muzeut me gentrifikimin dhe zhvendosjen e palestinezëve në Bregun Perëndimor. Thirrja për grumbullimin e 'dekolonizimit' është lëshuar edhe nga lëvizjet studentore në universitete në Afrikën e Jugut, Mbretërinë e Bashkuar dhe Shtetet e Bashkuara (përfshirë edhe nga lëvizja #RhodesMustFall në Oksford, me të cilën kam pasur disa përfshirje). Në përgjithësi, puna e #decolonizethisspace në New York dhe gjetkë duket se është një ndërhyrje e mirëpritur, duke marrë parasysh që bota e artit bashkëkohor mbetet e dominuar nga burrat, veçanërisht burrat e racializuar si të bardhë, dhe të implikuar në disa nga tepricat më të këqija të kapitalizmit kolonial bashkëkohor.

Argumente të ndryshme mund të bëhen për ato që duhet të rrjedhin nga bashkëpunimi i artit bashkëkohor në padrejtësinë politike. Ndoshta ajo që duhet është një vlerësim i sinqertë me tregimin historik dhe atë të ditëve të sotme, të llojit që Adam Curtis përpiqet për hiperormalizim ose të llojit të ofruar nga Dan Fox në vlerësimin e tij të kthjelltë të marrëdhënieve midis artit bashkëkohor dhe klasës në Frieze në nëntor / dhjetor 2016 (megjithëse duhet të vërejmë, në përfundim, që të dy shkrimtarët janë vetë burra të bardhë). Por mbase është e nevojshme një përgjigje më e fortë, nëse do të ndjekim drejtimin e #decolonizethisspace - një përfundim i projekteve që kontribuojnë në zhvendosje, imperializëm, pabarazi, patriarkalizëm etj .; dhe ndoshta edhe disa veprime të mëtutjeshme për të korrigjuar bashkëveprimin e artit në të kaluarën. Për të tjerët një përgjigje logjike mund të jetë mbështetja e projekteve përshpejtuese (të llojit të shkruar në librin e Nick Srnicek dhe Alex Williams 'Inventing the Future) për të shpejtuar fundin e kapitalizmit dhe rendin aktual ekonomik dhe shoqëror.

Pyetjet e vështira të përgjegjësisë lindin kur merren parasysh se cilat detyra mund të kenë të bëjnë artistët (a ka 'përgjegjësia kolektive' bota e artit bashkëkohor për veprimet e artistëve të kaluar?). Ajo që është e qartë, sidoqoftë, është se kur marrim parasysh marrëdhëniet midis artit dhe politikës, ne nuk duhet t'i shohim artistët në një dritë heroike, si aktivistë pararojë që mbajnë mantelin e drejtimit të duhur të drejtës së majtë kundër villave, themelimit politik, etj. dhe indiferentë. Përkundrazi, duhet të tregojmë një histori më të nuancuar. Si të gjithë, të entuziazmuar pasi ne të gjithë jemi brenda strukturave të padrejta të shoqërisë bashkëkohore, artistët mund të jenë shtypës si dhe të shtypur, kontribues të padrejtësisë si dhe katalizatorë të emancipimit.

përfundim

Siç ka shkruar Bruce Sterling kohët e fundit në Texte Zur Kunst, "hardshtë e vështirë të shkruani ngjarje të rëndësishme në momentin e nxehtë, të freskët dhe të skuqur në të cilin ngjarjet janë të rëndësishme." Unë jam përpjekur të përshkruaj disa tema kryesore të mendimit të kohëve të fundit mbi artin dhe politikën, në një përpjekje për të kuptuar këtë moment të çrregullt në të cilin gjendemi.

Unë nuk kam planifikuar ta shkruaj këtë pjesë, pas zgjedhjes së Trump apo më vonë. Ajo që gjeta, veçanërisht në një udhëtim dy-javor në Nju Jork, ishte se njerëzit me rrënjë në hapësirat e aktivistëve politikë (një fushë me të cilën unë jam njohur më shumë) dhe njerëzit që punojnë brenda dhe përreth artit bashkëkohor (një fushë me të cilën unë jam më pak e njohur) ishin duke shprehur një interes, ndonjëherë edhe një nevojë për njëri-tjetrin - dhe një dëshirë për të zhvilluar mënyra të të menduarit se si duhet të lidhen me njëri-tjetrin. Për ata që punojnë në politikë ose aktivizëm progresiv ose organizojnë, ekzistonte një ndjenjë që metodat e vjetra nuk funksionojnë qartë, që duhen arritur komunitete të reja - dhe që kuratorët, artistët dhe teoricienët e artit përfaqësonin një komunitet të tillë me të cilin duheshin marrëdhëniet e reja të ndërtohet. Për ata që janë në artin bashkëkohor, rëndesa e zhvillimeve politike pas zgjedhjes së Trump nxiti një shtytje për më shumë angazhim me individë dhe grupe që bëjnë eksplicite punë politike. Këto shprehje më lanë duke menduar për artin dhe politikën, duke më detyruar të rishqyrtoj shfaqjet e fundit në Berlin, si dhe në New York. Kjo ese e vogël paraqet një përpjekje të vogël për të lehtësuar bisedat midis këtyre komuniteteve. Ai gjithashtu përfaqëson një përpjekje për të sjellë njëfarë rregulli dhe qartësie në bisedat e tërbuara që po ndodhin pas zgjedhjeve të Trump - megjithëse e pranoj që temat që unë kam eksploruar nuk janë ngrirë në mënyrë të dobishme në kohë, dhe do të zhvillohen në mënyrë dinamike në muajt e ardhshëm dhe vite.

Unë nuk kam adresuar çdo temë që prek artin dhe politikën që është ngritur muajt e fundit; mungesa e referencave të mia për kthimin pas artit në Internet (dhe implikimet e tij politike), ose për aktivitete në skaj të botës artistike (për lojërat dhe kodimin, për shembull) mund të duket si lëshime të rëndësishme. Unë kam synuar në vend të kësaj të nxjerr tema që kanë qenë të spikatura në bisedat për të cilat kam qenë i fshehtë; por pa dyshim që një person me një sfond tjetër dhe një grup interesash mund të shpjegojë një grup të veçantë tezash për artin dhe politikën.

Unë gjithashtu kam shpërfillur kryesisht punën historike në pyetjen se si duhet të lidhen arti dhe politika. Këto pyetje nuk janë të reja, natyrisht. Shqetësimet e ndërlidhura u ngritën në kohën e rritjes së fashizmit në Evropë në vitet 1930, dhe u diskutuan nga teoricienët si Walter Benjamin, si dhe artistë si Bertolt Brecht dhe WH Auden. Arti konstruktivist ngjalli shumë argumente të ngjashme. Dhe mendimtarët indigjenë dhe artistët janë angazhuar gjithashtu me nevojën e rezistencës përmes artit në Zelandën e Re, Australi, dhe gjetkë në shekujt XIX dhe XX, në veçanti.

Kjo mund të jetë sfida e ardhshme, për të rrethuar një vëzhgim në fillim të kësaj eseje: të dallosh se çfarë është me të vërtetë roman për kohërat e Trump, dhe çfarë përfaqëson një përsëritje të modeleve të shtypjes ose një jehonë të lëvizjes ideologjike të së kaluarës. Shtë një sfidë për të cilën ata që punojnë në artin bashkëkohor dhe ata që punojnë në politikë mund të japin një kontribut të veçantë dhe të rëndësishëm.

Nuk dua të përfundoj me ndonjë shqiptim thuajse-autorizues se si arti dhe politika lidhen 'me të vërtetë'. Marrëdhënia është kontekstuale, dhe mund të ndryshojë jo vetëm në të gjithë vendet, por edhe nëpër bashkësitë lokale të artistëve dhe mendimtarëve politikë, në varësi të një sërë faktorësh. Ajo që mund të jetë e frytshme në këto kohë kur bashkësitë artistike dhe politike kanë rezerva të konsiderueshme energjie, dhe kur nuk ka mungesë problemesh drejt të cilave mund të drejtohet ajo energji, është thjesht që këto komunitete të vazhdojnë - në bisedë me njëri-tjetrin - të eksperimentojnë me marrëdhëniet e ndryshme të mundshme, në një frymë të vetë-kritikës së njëkohshme, guxim, lojë, kurajo dhe dashuri. Ajo që mund të vijë nga këto eksperimente dhe bashkëpunime duket përtej parashikimit ose parashikimit, dhe mbase në këtë moment mund të shpresojmë për asgjë më të mirë se kaq.